中庸又稱(chēng)“中和”、“中道”、“用中”、“時(shí)中”等，關(guān)于中庸的本義，朱熹解釋說(shuō)：“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。
       　儒家之“中庸”思想
       中庸又稱(chēng)“中和”、“中道”、“用中”、“時(shí)中”等，關(guān)于中庸的本義，朱熹解釋說(shuō)：“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中庸者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。”可見(jiàn)，中庸思想的基本實(shí)質(zhì)是“執(zhí)兩用中”，就是凡事都追求不偏不倚，無(wú)過(guò)不及的中和狀態(tài)。“中庸”作為儒家文化中的一個(gè)重要概念，其“中和”的思想為《內(nèi)經(jīng)》所吸收，在構(gòu)建中醫(yī)生理、病理、診斷、治則、養(yǎng)生等基礎(chǔ)理論時(shí)都有中庸思想的具體體現(xiàn)。
       生病起于過(guò)用：《素問(wèn)·經(jīng)脈別論》：“春秋冬夏，四時(shí)陰陽(yáng)，生病起于過(guò)用，此為常也。”所謂“過(guò)用”即指超越常度，“過(guò)用”致病可作為《內(nèi)經(jīng)》發(fā)病理論的普遍規(guī)律；情志太過(guò)：《靈樞·口問(wèn)》說(shuō)：“大驚卒恐，則血?dú)夥蛛x，陰陽(yáng)破敗，經(jīng)絡(luò)厥絕，脈道不通，陰陽(yáng)相逆，衛(wèi)氣稽留，經(jīng)絡(luò)虛空，血?dú)獠淮危耸涑！！敝赋銎咔樘^(guò)是人體重要的致病因素之一；飲食不節(jié)：《素問(wèn)·痹論》云：“飲食自倍，腸胃乃傷”，指出飲食過(guò)量可損傷胃腸，此處是宏觀(guān)的論述。《素問(wèn)·至真要大論》則具體描述了五味太過(guò)，造成人體發(fā)病的機(jī)制，云：“夫五味入胃，各歸所喜……久而增氣，物化之常也；氣增而久，夭之由也。”飲食五味能化生陰精，入五臟以養(yǎng)五臟之氣，但如果五味偏嗜，又能損傷五臟，故《素問(wèn)·生氣通天論》云：“陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。是故味過(guò)于酸，肝氣以津，脾氣乃絕；味過(guò)于咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑……”提出偏食某味過(guò)久，可使五臟之氣偏勝偏衰而發(fā)病的病機(jī)理論。
       勞倦太過(guò)：《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》說(shuō)：“有所勞倦，形氣衰少。”《素問(wèn)·舉痛淪》云：“勞則喘息汗出，外內(nèi)皆越，故氣耗矣。”《素問(wèn)·宣明五氣》曰：“五勞所傷：久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋，是謂五勞所傷。”這里所說(shuō)的勞倦、勞、五勞均為過(guò)度運(yùn)動(dòng)，與“中庸”相反，故可造成正氣的損傷；運(yùn)氣太過(guò)：自然界氣候變化太過(guò)也會(huì)導(dǎo)致人體的失衡，如《素問(wèn)·氣交變大論篇》云：“歲木太過(guò)，風(fēng)氣流行，脾土受邪。民病饗泄，食減，體重，煩冤，腸鳴，腹支滿(mǎn)……歲木不及，燥乃大行……民病中清，膚脅痛，少腹痛，腸鳴，溏泄……”
       可見(jiàn)，《內(nèi)經(jīng)》關(guān)于發(fā)病理論，無(wú)論外感內(nèi)傷都存在“生病起于過(guò)用”的規(guī)律，這種“過(guò)則為病”的病機(jī)理論，顯然是基于儒家之“中庸”思想。
       　儒家之“尚權(quán)”思想
       自董仲舒提出的“君權(quán)神授”觀(guān)被漢武帝接納以來(lái)，儒家始終以“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”為修身養(yǎng)性之宗旨，將“出將入相”作為畢生的追求。儒家積極入世的價(jià)值觀(guān)，最終形成了其極力推崇皇權(quán)思想的世界觀(guān)和方法論。因此，漢代醫(yī)家在構(gòu)建《內(nèi)經(jīng)》醫(yī)學(xué)理論的過(guò)程中，受主流意識(shí)形態(tài)的影響，有意無(wú)意地在病機(jī)理論中融入“尚權(quán)”思想。如《素問(wèn)·靈蘭秘典論》的“主明則下安”，“主不明則十二官危”強(qiáng)調(diào)的是皇權(quán)；而“觀(guān)五臟六腑，心為之主，耳為之聽(tīng)，目為之候，肺為之相，肝為之將，脾為之衛(wèi)，腎為之主外”(《靈樞·五雇津液別》)，則將皇權(quán)拓展到行駛皇權(quán)職能的政府機(jī)構(gòu)。在君權(quán)至上的封建王朝，社會(huì)的治亂與其行使政府職能的權(quán)力機(jī)構(gòu)息息相關(guān)，古代醫(yī)家正是觀(guān)察到這一社會(huì)現(xiàn)象，并將其運(yùn)用到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，提出人體的健康狀況與社會(huì)的治亂有相通之處，最終形成了運(yùn)用封建社會(huì)的權(quán)力機(jī)構(gòu)，來(lái)解釋人體病理機(jī)制的獨(dú)特醫(yī)學(xué)理論。
       儒家之“重陽(yáng)”觀(guān)念
       儒家之“重陽(yáng)”思想源自于《周易》，其最直接的表現(xiàn)形式是“男尊女卑”。《周易·系辭上》云：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣……乾道成男，坤道成女。”漢儒董仲舒在《春秋繁露·陽(yáng)尊陰卑》中也提出了類(lèi)似的思想，謂：“陽(yáng)始出物亦始出，陽(yáng)方盛物亦方盛，陽(yáng)初衰物亦初衰，物隨陽(yáng)而出入”，認(rèn)為萬(wàn)物的生長(zhǎng)衰亡取決于陽(yáng)氣的盛衰。在男耕女織的封建社會(huì)，男主外屬陽(yáng)，女主內(nèi)屬陰，整個(gè)社會(huì)的價(jià)值體系是以男性為主導(dǎo)的，所以，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中孔子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”，字里行間表達(dá)出明顯的“重男輕女”的思想。由此，儒家在強(qiáng)調(diào)“中庸”，主張陰陽(yáng)平衡的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)陽(yáng)重于陰。《內(nèi)經(jīng)》顯然接納了儒家的“重陽(yáng)”觀(guān)念，也是在強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)平衡的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)陽(yáng)氣的重要性，《素問(wèn)·百病始生》篇云：“凡陰陽(yáng)之要，陽(yáng)秘乃固。”“陽(yáng)氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰；故天運(yùn)當(dāng)以日光明。是故陽(yáng)因而上，衛(wèi)外者也。”認(rèn)為陽(yáng)氣在人體整個(gè)生命活動(dòng)中起著至關(guān)重要的作用，指出機(jī)體陰陽(yáng)的平衡在一定程度上取決于陽(yáng)，即陽(yáng)秘乃固。陽(yáng)密則邪不外淫，精不內(nèi)亡；陽(yáng)病則折壽而不彰。
       　儒家之“重土”思想
       維護(hù)江山社稷的穩(wěn)定是歷代封建王朝至高無(wú)上的追求，而土地則是體現(xiàn)江山社稷最直接的載體，受皇權(quán)至上思想的熏陶，儒家始終將保衛(wèi)土地視為己任，在國(guó)家領(lǐng)土受到威脅時(shí)，總是不乏仁人志士挺身而出，或橫刀立馬，馳騁疆場(chǎng)；或寄哀思于歌賦，或發(fā)宏愿于文章。《內(nèi)經(jīng)》在論述臟腑生理功能時(shí)，將脾胃比喻為土，總是反復(fù)強(qiáng)調(diào)脾胃的重要性，如：“胃者五臟之本也”（《素問(wèn)·玉機(jī)真臟論》）“陽(yáng)明者，五臟六腑之海”（《素問(wèn)·痿論》），“五臟六腑皆稟氣于胃”（《靈樞·五味》），“胃者，太倉(cāng)也”（《靈樞·脹論》）等等。正是基于這種重“胃土”的思想，《內(nèi)經(jīng)》在病機(jī)理論中，也提出了大量強(qiáng)調(diào)脾胃重要性的病機(jī)學(xué)說(shuō)。如：“有胃氣則生，無(wú)胃氣則亡”，指出胃氣的存亡是疾病演變過(guò)程中，決定預(yù)后吉兇的關(guān)鍵。《素問(wèn)·平人氣象論》謂：“平人之常氣稟于胃。人無(wú)胃氣曰逆，逆者死”。又曰：“人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無(wú)胃氣亦死”，說(shuō)明胃氣是奉養(yǎng)生身之源泉，是決定患者生死的主要因素。《靈樞·本神》之“脾氣虛則四肢不用，五臟不安”，則強(qiáng)調(diào)了脾臟的重要性。《素問(wèn)·玉機(jī)真藏論》曰：“漿粥入胃，泄注止，則虛者活”，以危重病人飲漿粥，腹瀉下注停止來(lái)表達(dá)胃氣尚存的病理狀態(tài)，說(shuō)明雖有五臟之虛，只要胃氣不衰就有生還之機(jī)，也是強(qiáng)調(diào)胃土的重要性，這些病機(jī)理論與儒家之重土思想一脈相承。