張仲景《傷寒雜病論》學本三代之舊，識高先秦之上，是一部集中國古代自然科學和人文科學為一體的知識體系。
       張仲景《傷寒雜病論》學本三代之舊，識高先秦之上，是一部集中國古代自然科學和人文科學為一體的知識體系。《傷寒雜病論》雖以論病為主，卻始終貫徹和把握人與自然關系的科學理念，放射出自然哲學思想的光輝。
       《傷寒雜病論》成書于疫癘流行、社會動蕩的東漢末葉。內(nèi)容包括：醫(yī)論、脈論、病論、證論、法論、方論、藥論等諸項內(nèi)容，重點論述“傷寒”與“雜病”的治則、治法、組方、遣藥、護理、禁忌等基本知識，以及內(nèi)、外、婦、兒諸科的診治，飲食、行為禁忌等相關知識。該書內(nèi)容豐富，理法方藥完備，屬中國有史以來醫(yī)學領域的大成之作。該書幾經(jīng)傳抄、節(jié)錄修訂，又幾經(jīng)兵燹，歷代均難得其全，而流傳至今的《傷寒論》、《金匱要略》文獻遺存，已經(jīng)成為中華民族的健康福祉。
       張仲景《傷寒雜病論》，以其理論精辟、辨證規(guī)范、治法森嚴、組方嚴謹、處治靈活、效若桴鼓的學術特色飲譽古今。受到后世醫(yī)家的一致推崇，被奉為‘眾方之祖’，‘醫(yī)學指南’和‘規(guī)矩準繩’。其醫(yī)學思想、認識理念、思維模式乃至臨床治則等知識，已構(gòu)成我國醫(yī)學的知識寶庫——張仲景醫(yī)藥思想體系，并在傳播中形成特有的文化現(xiàn)象。
       文是反映物質(zhì)世界和精神世界的符號，“在天成象，在地成文”，是中國史前先民用視覺效果來描述對自然世界的感知，故文必具義。在歷史發(fā)展過程中，文的賦義，約有以下十一種：
       化是指物質(zhì)與精神的改變。文化來源于人類的生產(chǎn)生活實踐，是人類通過感覺→認識→記錄→傳播→形成的具有實踐性、歷史性，連續(xù)性，民族性的知識系統(tǒng)。故，文化作為詞組，文是名詞，化是動詞。文化的本義就是“以文化人”，即用一定手段（包括精神、信仰、理念、知識、教育、法律、制度等）實現(xiàn)“化人”的目的。而醫(yī)藥文化則是以“醫(yī)藥學術知識與思想理念化人”的知識體系。文化作為知識泛稱，則具名詞的作用，泛指知識領域，也指群體和個人的受教育程度。
       文獻是知識信息的載體，是文化傳播的重要手段。先秦時，將三代以前的古文化知識（文獻）稱作“微言大義”，為部落（或王室）所秘。它包括先秦時已經(jīng)失傳的“三墳”典籍，以及陰陽爻象、五行八卦、天文、地理、氣象、運氣、數(shù)術、算籌等自然常識和專業(yè)知識。文字未發(fā)明時，這些“通天機密”皆圖文符號如卦畫排列、河圖、洛書、太極圖以及結(jié)繩、契刻等俱符碼，由巫師掌管部落首領及王室三公皆巫。文字出現(xiàn)后，圖符的信息交往功能被取代，于是圖符作為“史前文物”由王室收藏。西周：“河圖、天球在東室”，以及濮陽西水坡當代考古發(fā)現(xiàn)七千年前的“銜符玉龜”等即是。“用進退廢”是事物持續(xù)發(fā)展的動力，圖符奧秘失卻造成的文化斷層，是圖符與文字置換過程中遺留下的歷史缺憾。故《周易》“系辭”所說：“（易理）百姓日用而不知，君子之道鮮焉。”
       為了尋找中國文化源頭，歷史上的老子、孔子、莊周、張衡、祖沖之、陳摶、邵雍等歷代名賢，都為此作過深入的探索，并且都走到“陰陽五行學說”的門檻。縱觀前賢治學經(jīng)歷，多從哲理范疇探索：《周易》及其衍生作品汗牛充棟，其于“微言大義”解析尚無大白之作；《周髀》因上古自然數(shù)由來的失傳，使“數(shù)術”之學益發(fā)神秘，影響到古代高等數(shù)學的健康發(fā)展；《道德經(jīng)》不涉及易理尋源；孔子晚年始治“易”，經(jīng)十二年探索，“緯編三絕”，老人家臨終之際，似乎已看到微言大義的曙光，然時不我與，飲恨（加我數(shù)年，我與易則彬彬也。）未能完成與史前文化的連接。唯我醫(yī)家《內(nèi)經(jīng)》《本草》與《傷寒》經(jīng)典，因先哲們運用古代自然科學的研究方法去探索人體健康，于是開創(chuàng)了我國的醫(yī)學先河，也同樣因涉及“陰陽象數(shù)義理”義晦難解，導致我國的醫(yī)藥學術再無長足發(fā)展。顯然，先秦以前的文化斷層已成為割裂我國對上古文化傳承的鴻溝。
       文化（含科學技術）是發(fā)展的，只有發(fā)展才能體現(xiàn)社會和文化的進步與活力，而真理（自然規(guī)律）是永恒的，是不可變更的。由于中國傳統(tǒng)文化以自然變化規(guī)律為認識的切入點，所以張仲景醫(yī)藥的文化基礎符合自然變化的規(guī)律，目前雖還不能精細到入微，但在日新月異的科學技術面前并不失色，這就是中國傳統(tǒng)文化的魅力，也是歷代國人固守的認識理念——文化精神。因此，堅持張仲景文化精神是我們中醫(yī)人的永恒追求。
       張仲景先是被先秦醫(yī)藥文化“化”成名醫(yī)，繼而升華傳統(tǒng)認識，揚棄舊說，發(fā)明醫(yī)療技術，創(chuàng)新理論體系，開創(chuàng)臨床醫(yī)學，樹立大醫(yī)精神，最終“脫俗成圣”。文化發(fā)展的不平衡性，將張仲景醫(yī)學推至秦漢醫(yī)藥文化的頂峰。千百年來，學者們雖致力演習《傷寒》、《金匱》經(jīng)典，卻難于比肩仲景，達到張仲景的醫(yī)學水準和學術素養(yǎng)，后學對于張仲景的醫(yī)學境界，唯有“高山仰止”而難以企及。究其原因，演習者多未能站到張仲景同等的文化高度去理解、吸收、運用、研究、開創(chuàng)、發(fā)展中國傳統(tǒng)文化。正王叔和在《傷寒卒病論·序》中評注所謂：“天布五行，以運萬類，人秉五常，以有五臟，經(jīng)絡府俞，陰陽會通，玄冥幽微，變化難級，自非才高識妙，豈能探其理致哉？”
       如果我們中醫(yī)傳人以有限的階段性知識，欲傳承把握張仲景醫(yī)藥文化的全部，勢必力不從心。試問，我們對張仲景所傳的“知”不能格致盡善，“識”不能去偽存真，“精”不能專其一，“神”不能守其用，身、心、行、止未被張仲景醫(yī)藥文化所“化”，傳承尚且不易，揚棄不知所從，怎么去體現(xiàn)張仲景的文化精神？
       所以，我們傳承張仲景醫(yī)學文化，除了學習、探索、求證、研究張仲景的文獻載體、醫(yī)學理論、辨證治則、立法組方等醫(yī)學基礎和治療技術外，還應掌握形成張仲景醫(yī)學體系所必備的三代醫(yī)學文化等源頭知識，以及秦漢交叉學科知識。做到“認”“識”同一，“知”“行”無二，才能真正做好文化傳承，顯然“學本秦漢”是對文化傳承者的基本要求。因此，我們對待張仲景醫(yī)藥文化的傳承，學是手段，化是目的，發(fā)展（不是異化）才是真正的學術進步。研究發(fā)現(xiàn)：張仲景一生醫(yī)著豐富，宋代整理的仲景文獻遺漏甚多，不足以代表張仲景醫(yī)學的全部，而《傷寒雜病論》僅是張仲景的晚年作品，還有相當數(shù)量的早期文獻依舊沉睡在浩瀚歷史長河中，等待我們?nèi)フ鐒e、挖掘。
       歷史證明，填補中國歷史文化空白，是振興中醫(yī)的固本需要，實現(xiàn)對中醫(yī)“文化元素”的自然科學揭密，則是對中醫(yī)傳承工作的起步。朱子曰：“舊學商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉，卻愁說到無言處，不信人間有古今。”我儕若能強學力行，博觀約取、厚積薄發(fā)，學追仲景之上，定能重塑中國醫(yī)學輝煌。“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”，愿以屈子之志與同道共勉。