“中醫(yī)”一詞早在東漢時代就出現(xiàn)了，如《漢書·藝文志·經方》云：“以熱益熱，以寒增寒，不見于外，是所獨失也。故諺云：‘有病不治，常得中醫(yī)’。”之后，又陸續(xù)有所述及，如唐·柳宗元《愈膏肓疾賦》云：“夫上醫(yī)療未萌之兆，中醫(yī)攻有兆之者。
       “中醫(yī)”一詞早在東漢時代就出現(xiàn)了，如《漢書·藝文志·經方》云：“以熱益熱，以寒增寒，不見于外，是所獨失也。故諺云：‘有病不治，常得中醫(yī)’。”之后，又陸續(xù)有所述及，如唐·柳宗元《愈膏肓疾賦》云：“夫上醫(yī)療未萌之兆，中醫(yī)攻有兆之者。”宋·葉夢得《避暑錄話·卷下》云：“‘不服藥，勝中醫(yī)。’此語雖不可通行，然疾無甚苦，與其為庸醫(yī)妄投藥，反害之，不得為無益也。”對這些“中醫(yī)”的釋義，不外乎兩種：中等醫(yī)療水平的醫(yī)生；中等醫(yī)生水平的治療效果。真正有方位和地域概念的“中醫(yī)”名詞，出現(xiàn)在鴉片戰(zhàn)爭前后。當時在中國的英國東印度公司的西醫(yī)們?yōu)閰^(qū)別中西醫(yī)，把起源于我國中原地區(qū)（即古代的“中國”，下同）為主的醫(yī)學簡稱為“中醫(yī)”。這個時候的中醫(yī)的名稱只是為了和西醫(yī)做一個對比。到了1936年，國民黨政府制訂的《中醫(yī)條例》法定了“中醫(yī)”這個名詞。可以這樣說，在西醫(yī)進入中國之前，“中醫(yī)”這一概念沒有方位和地域的含義。
       為什么祖國醫(yī)學從肇始至西醫(yī)進入中國之前，不管是在著述，還是行為活動中都不前綴“中”，比如《內經》不稱《中醫(yī)內經》，《本草綱目》不稱《中藥綱目》，請人治病稱“延醫(yī)診治”不稱“延中醫(yī)診治”。醫(yī)療機構也不稱“中醫(yī)院”而是稱“廬”，如治療戰(zhàn)傷的醫(yī)院叫“庵廬”、“坊”，如治療傳染病的醫(yī)院叫“癘人坊”，慈善醫(yī)院叫“安樂坊”；“堂”，如坐堂醫(yī)診治病人的場所“回春堂”、“國醫(yī)堂”；“院”，治療一般病人的“養(yǎng)病院”。盡管稱謂五花八門，但都沒有前綴“中”字。
       西醫(yī)進入中國之前，醫(yī)療屬性稱謂也很單一，直接稱為“醫(yī)”或“醫(yī)學”，如《醫(yī)貫》、《醫(yī)學心悟》等，根本沒有“中醫(yī)”、“西醫(yī)”之說。清末民初，西人帶來的西方醫(yī)學日盛，大有取中國本土醫(yī)學而代之之勢，為了夾擊西醫(yī)之浸漫，表明誓與西醫(yī)不兩立之決心，于是中原漢人為主的醫(yī)師們也接受了西人的“中醫(yī)”之說，大多對自己的醫(yī)療行為、醫(yī)療處所、論說著述等都冠之以“中”，于是醫(yī)成了中醫(yī)，本草成了中藥，廬、坊、堂成了中醫(yī)診（治）所，２０世紀５０年代又成了中醫(yī)院。
       在西方工業(yè)文明傳入之前，這種不在前面綴“中”字的現(xiàn)象，不僅是在祖國傳統(tǒng)醫(yī)學所獨有，在以中國傳統(tǒng)文化為背景的其他文化科技領域里也完全是一樣的，如農學的《齊民要術》、音律學的《律呂精義》、水利學的《漕政舉要》、建筑學的《營造法式》等，也沒有像現(xiàn)在這樣常常稱之為《中國建筑》、《中國農業(yè)》、《中國水利》等。所以，有人把東漢出現(xiàn)的“中醫(yī)”二字，解釋為有方位或地域含義的“中國醫(yī)學”，純屬穿鑿附會。
       至少在明末清初，我們的先人還只有單一大空間“世界”——“天下”這一概念，沒有集合（多地區(qū)多國家）空間“世界”這一概念，這一點非常重要。由于古代技術條件限制，交通閉塞，溝通困難，我們的先人自然而然地認為，人的主觀能力所能涉及的范圍，便是天下的全部。更為惱火的是，如果說古代西方某些國家和人受制于當時條件，自大地以為地球是宇宙的中心，人類是宇宙主宰的話，中國古代的某些“圣賢”卻因同樣的原因，以為黃河中原（古代稱“中國”）是天下的中心，一廂情愿地做著主宰“天圓地方”之天下的天子美夢，甚至還瘋狂地叫喊：“我真的好想再活五百年”，這才是“中”的文化含義里真正的“中心”情結之所在。因此，中國君王就有了氣勢磅礴的“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的駕馭天下的自豪感。請看《戰(zhàn)國策·趙策》對所謂中國有一段極具體的描述：“中國者，聰明睿知之所居也，萬物財用之所聚也，賢圣之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也，異敏技藝之所試也，遠方之所觀赴也，蠻夷之所義行也。”大意是：中原地區(qū)是聰明而有遠見的人士居住的地方，是各種物資和財富聚集的地區(qū)，是圣賢對人進行教化的地方，是德政仁義普遍施行的地方，是讀《詩》、《書》、《禮》、《樂》的地方，是各種奇巧技藝得以施展的地方，是各國諸侯不遠萬里前來觀光的地方，是四方落后少數民族效仿學習的地方。一句話，中國，最完美的地方。
       即使到了鄭和下西洋之際，明明知道普天之外還有天，但我們的先人依然很自負地認為“天下者，我們的天下”，出使西洋的目的也就從根本上發(fā)生了倒置：我們不是去學習，我們也不需要學習，我們出去是布施，去炫耀天子的威儀，不管走到哪里，都有“我的地盤我做主”的主人公味道。既然可以做主天下這個地盤，這個地盤里的一切事想當然都為我中國所有，什么《經》、《集》、《典》、《誥》也就沒有必要加以“中”字予以明確，天下也就沒有“中醫(yī)”、“中藥”、“中國功夫”等說法了。
       然而，令我們先人始料不及的是，王土之上并非都姓“中”，天下百姓也并非全是中國天子的臣民。鴉片戰(zhàn)爭之后的中華帝國天子文化，除了能滿足君臨天下的虛榮之心外，妄自尊大的閉鎖政策，最終換來了西方工業(yè)文明的火槍、大炮，西方世界文化涌入，打破了“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的天子夢幻。他們終于知道了中國有的，邊國也有，天朝有的，天朝之外的也有。西洋人為了區(qū)別于落后的東方文化，在天朝冠有“中”的東西也應運而生了：中醫(yī)、中藥、中國功夫、中國畫等。唯有這個“中”字，還在一些不知國恥國難的國人中，承載著他們眷戀先人“君臨天下，挾持萬方，宇宙歸一，唯我獨尊”霸主雄姿的情份，“有病不治，常得中醫(yī)”的這個“中醫(yī)”，也就有了兩種衍生含義：一是有別于其他醫(yī)學的中國醫(yī)學，即：有病采用其他治療方法無效后，常可通過中醫(yī)來取得效果。二是中醫(yī)治病的最高境界——致中和（中和醫(yī)），即中醫(yī)學所闡明的“陰陽和合”、“陰平陽秘”生理機制的最佳體現(xiàn)。特別是第二種解釋方式，更能代表了中醫(yī)學界的一種學風——只要現(xiàn)在有的，不管古人原意如何，我們無論如何也要讓它與現(xiàn)在“合拍”，無論如何也要今人知道現(xiàn)在已有的、現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的“幾千年前就有”了，這些解釋雖已與原義相去甚遠，但與“唯我獨尊”，鐵定不移死守某一經旨要客觀現(xiàn)實得多，這種圓通活法的懷舊情愫，適當保留一點也無妨。