元代，我國(guó)傣族聚居的大部分地區(qū)，已進(jìn)入了封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)。元世組忽必烈在云南開(kāi)創(chuàng)土司制度后，傣族封建領(lǐng)主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認(rèn)可，從而使傣族社會(huì)內(nèi)部在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面，獲得了相對(duì)的獨(dú)立和穩(wěn)定，這種社會(huì)狀態(tài)一直保持到清代。上述這一較為封閉的社會(huì)環(huán)城，更加之地處邊遠(yuǎn)交通不便的地理因素，這是傣醫(yī)學(xué)作為一種獨(dú)特的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系得以長(zhǎng)期保存和發(fā)展的歷史環(huán)境。 傣醫(yī)學(xué)在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)積累的過(guò)程后，至元代已逐漸地向理論醫(yī)學(xué)階段過(guò)渡。出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的典籍及臨床醫(yī)書(shū)，對(duì)于元代以后傣醫(yī)學(xué)理論的形成，與這一時(shí)期中佛教文化在傣族社會(huì)內(nèi)的傳播有著十分密切的關(guān)系。 傣醫(yī)學(xué)理論形成的另一重要因素是傣文的出現(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)隨著傣文的發(fā)明，已從對(duì)疾病的感性認(rèn)識(shí)向理性認(rèn)識(shí)的階段過(guò)渡，其醫(yī)學(xué)經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書(shū)之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達(dá)嗄”?！督?jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”?！墩摬亍分械摹鞍⑴痊敗钡榷际怯嘘P(guān)傣醫(yī)學(xué)理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關(guān)系統(tǒng)論述傣醫(yī)學(xué)基本理論的第一部專(zhuān)著，則是《嗄牙桑卡雅》。 《嗄牙桑哈雅》是傣醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)。該書(shū)闡述了傣醫(yī)學(xué)對(duì)人體生理解剖學(xué)、胚胎學(xué)的認(rèn)識(shí)，人與自然的相互關(guān)系，在論述組成人體的要素以及與自然的關(guān)系是，世界是由風(fēng)、火、水、土(傣語(yǔ)為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這四種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)四種元素自身的平衡并與外界四種元素平衡的結(jié)果，而一旦四種元素的平衡失調(diào)，就會(huì)發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風(fēng)盛則四肢震顫，而土盛會(huì)出現(xiàn)冰冷，在對(duì)待人與自然，疾病與環(huán)境的關(guān)系上，傣醫(yī)學(xué)根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點(diǎn)，結(jié)合傣歷一年三系，每系四個(gè)月的季節(jié)劃分(傣歷的三月相當(dāng)于公歷的一月)，得出了當(dāng)?shù)乩浼?、熱季、雨季三個(gè)不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點(diǎn)。 傣醫(yī)學(xué)中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專(zhuān)著為《檔合雅龍》，該書(shū)產(chǎn)生于公元1323年，全書(shū)在總結(jié)傣醫(yī)臨床實(shí)踐的基礎(chǔ)上，結(jié)合《嘎牙?？ㄑ拧返睦碚摶A(chǔ)，論述了傣醫(yī)關(guān)于人體膚色與血色，藥性與膚色，年齡與藥力藥味的關(guān)系，運(yùn)用相生相克的辨證法來(lái)指導(dǎo)疾病的診斷與合理用藥。該書(shū)可為傣醫(yī)學(xué)臨床的經(jīng)典專(zhuān)著。 傣族聚居地?zé)釒?、亞熱帶的地理氣候環(huán)境為傣醫(yī)學(xué)提供了極為豐富天然藥物來(lái)源，更有當(dāng)?shù)靥赜械囊吧鷦?dòng)、植物藥物。建立在理論基礎(chǔ)上的傣醫(yī)學(xué)，臨床用藥約有一千余種，可分為植物、動(dòng)物及礦物三大類(lèi)。按其藥物的性質(zhì)和作用可分為熱性藥(傣語(yǔ)稱(chēng)雅黃)；涼性藥(傣語(yǔ)稱(chēng)嗄因)：平性藥，按藥性又可分為酸、甜、咸、苦、麻、辣、香等七味。在藥物使用上按照傣醫(yī)的理論，使用復(fù)方組成，一方少則二，三種，多則三十余種藥物不等，有專(zhuān)方治病的，也有一病數(shù)方的。 關(guān)于傣醫(yī)學(xué)臨床實(shí)踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學(xué)手稿，這種手稿稱(chēng)為《旦哈雅》、《丙利雅》，醫(yī)學(xué)手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們長(zhǎng)期以來(lái)積累的，對(duì)其傣醫(yī)學(xué)理論實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)識(shí)；有趣的是，傣族社會(huì)內(nèi)（解放前）并沒(méi)有專(zhuān)職的傣醫(yī)，傣族青少年進(jìn)入佛寺當(dāng)和尚。在佛寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時(shí)，不僅學(xué)習(xí)了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學(xué)的基本理論知識(shí)。還俗后，一些對(duì)醫(yī)學(xué)感興經(jīng)的人，憑著從佛經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運(yùn)用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動(dòng)。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補(bǔ)充、修訂。隨著時(shí)間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因?yàn)閷?duì)信奉佛教的傣族社會(huì)來(lái)看，傣族醫(yī)藥既然是佛主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對(duì)佛的極大褻瀆，這是不能允許的。 從上述關(guān)于傣醫(yī)學(xué)簡(jiǎn)要?dú)v史，可見(jiàn)傣醫(yī)學(xué)理論的出現(xiàn)約在元代，可以認(rèn)為，傣醫(yī)學(xué)是印度醫(yī)學(xué)、漢族醫(yī)學(xué)與傣族本民族醫(yī)學(xué)三者有機(jī)融合在一起的獨(dú)特民族醫(yī)學(xué)體系。