甲、造字 “時”實(shí)際上就是對陰陽的度量。“時”的造字，簡體形符為日，聲符為寸，繁體形符相同，聲符為寺。日的意義非常明確，就是太陽的意思。時字用日來作形符，說明時的產(chǎn)生與太陽的運(yùn)行有很大的關(guān)系。那么，寺呢？《說文》云：“廷也，有法度者也。”一個太陽一個法度，合起來即為時，時的這個造字，時的這個蘊(yùn)義著實(shí)耐人尋味。我們將time拆開來看，是否也有這個蘊(yùn)義呢？ 時的簡體，聲符為寸，寸是古人用來度量的基本單位，日+寸為時，也就是說對太陽運(yùn)動的度量就構(gòu)成時，這個造字似乎更為簡單明了。 現(xiàn)在讓我們回到自然中來，實(shí)際中來，看看這個時究竟是不是由太陽的運(yùn)動產(chǎn)生的，究竟是不是由對太陽運(yùn)動的度量產(chǎn)生的？我們先來看一看大家最熟悉的春夏秋冬四時，春夏秋冬怎么產(chǎn)生？它是由太陽的視運(yùn)動產(chǎn)生。由于太陽的運(yùn)動，造成了這個日地關(guān)系的改變，當(dāng)運(yùn)動至某一特定的日地相對位置區(qū)域便構(gòu)成春，依此類推便有夏秋冬的產(chǎn)生。由此可見，春夏秋冬四時的產(chǎn)生完全符合上述這個造字的內(nèi)涵。四時的產(chǎn)生依賴于這個日地的相對位置關(guān)系，而這個相對位置關(guān)系的確定，則必須借助于度量這個過程。所以，造字的左邊用日，右邊用寺，寺上為土，表地，而寺下為寸，表度量。大家仔細(xì)思忖，這個造字的內(nèi)涵是不是完完全全地體現(xiàn)了時的產(chǎn)生以及時的確定過程。由這樣一個字我們不僅看到了一個學(xué)科，而且看到了這個學(xué)科的分支和內(nèi)涵。中國文字所具有的這個魅力，是世界上任何一種文字都難以比擬的。難道我們不為能夠經(jīng)常使用這樣一種文字而感到自豪嗎？現(xiàn)在我們將文字簡化了，當(dāng)然寫起來要方便得多，但是，像這樣一個時，土沒有了，日地關(guān)系不存在了，這個春夏秋冬怎么確定？沒法確定！在火星上，春夏秋冬會是一個什么概念呢？ 對四時的測定，對一年二十四節(jié)氣的測定，最經(jīng)典最權(quán)威的方法是《周髀算經(jīng)》所記載的方法。二十四氣是如何確定的。《周髀算經(jīng)》云：“凡八節(jié)二十四氣，氣損益九寸九分六分分之一。冬至晷長一丈三尺五寸。夏至晷長一尺六寸。”具體的方法是，在正午于地面立一八尺圭表，然后看這個圭表于地面的投影長度，根據(jù)這個長度來確定八節(jié)二十四氣的具體位置。晷影最短的這一天，即晷長一尺六寸的這一天定為夏至，然后按照九寸九分六分分之一的進(jìn)度確定下一個氣，即小暑，依次類推，直至冬至這一天，晷影達(dá)到最長度，即一丈三尺五寸。冬至以后正好反過來，即按照九寸九分六分分之一的退度來確定下一個節(jié)氣，直至夏至為止。大家來看上述這個時間的確定過程，一要看太陽的運(yùn)行，即運(yùn)行到正午的這個時候來作測定；二要在地面看這個太陽在圭表上的投影，這樣一個投影便反映出了日地之間的相對位置關(guān)系，便反映出了陰陽的關(guān)系，便能夠看出陽氣的釋放度和收藏度；第三呢？上述這個投影的長度要用一個具體的尺（寸）度來測量。上述這三個要素一個都不能缺少，缺少了就構(gòu)不成時。你現(xiàn)在把繁體改成簡體，文字簡化倒是省事，可是這一省你把地省掉，你把陰省掉了。陰陽兩者你把陰省掉了，不就變成孤陽？孤陽不長啊！ 所以，每每想到文字的簡化，就感到陣陣的憂心，陣陣的心痛。文字簡化以后，我們怎么跟古人溝通。文以載道，文字是文化的載體，文明的載體，精神的載體，道的載體。我們就是透過這個文字去認(rèn)識文明，去傳承文明。我們正是通過這個文字將過去三千年、五千年的文化結(jié)晶運(yùn)載到現(xiàn)在，運(yùn)送到將來。現(xiàn)在你把文字這輛“車”的輪子卸掉了一個，甚至兩個，那么，這樣一個文化結(jié)晶的運(yùn)送工作就會陷入癱瘓。我們今天，像我這個年紀(jì)的這一代人還讀過古書，認(rèn)識幾個繁體，所以，這個文化傳承的障礙似乎還不那么明顯。可是再過幾十年，幾百年，那會是一個什么情況？中華文明的法脈也許就會因為這個文字的簡化而被斷送掉。中國文字的簡化的確是非同小可的事情，絕對不能僅憑某些個人、某些個權(quán)威的一時沖動，這是要將全部中華文明做抵押的勾當(dāng)。馬虎不得啊！ 乙、時義 對于時，對于中國人的時，對于傳統(tǒng)文化的時，大家應(yīng)該非常清楚，它是有實(shí)義的，它不完全像西方文化的時。西方文化里的時它更多的是數(shù)學(xué)意義上的概念，而傳統(tǒng)文化的時則更多地注重物理的內(nèi)涵。所以，一談時，太陽的運(yùn)動位置就在這里了，日地關(guān)系就在這里了，陰陽的關(guān)系就在這里了，氣就在這里了。一講春就知道氣溫；一講夏就知道氣熱；一講秋就知道氣涼；一講冬就知道氣寒。為什么說“時立氣布”呢？為什么要“謹(jǐn)候其時，氣可與期”呢？道理就在這里。所以，時立則陰陽立，陰陽立則氣立。而在西方文化里，這個“time”顯然沒有這個涵義。 如果我們從以上這個角度，從時的這樣一個內(nèi)涵來切入，給傳統(tǒng)中醫(yī)作一個現(xiàn)代的定義，那么，傳統(tǒng)中醫(yī)實(shí)際上是一門真正的時間醫(yī)學(xué)，或者稱時相醫(yī)學(xué)。前些年，由于時間生物學(xué)的興起，很多人認(rèn)為中醫(yī)里面也有時間醫(yī)學(xué)。于是紛紛搞起了“中醫(yī)時間醫(yī)學(xué)”，或者“時間中醫(yī)學(xué)”的研究，認(rèn)為中醫(yī)里面也有時間醫(yī)學(xué)的成分。難道還有非時間的中醫(yī)碼？若對這個認(rèn)識作邏輯上的推理，那么就必然會得出中醫(yī)的這部分屬于時間醫(yī)學(xué)范疇，而中醫(yī)的另一部分則不屬于時間醫(yī)學(xué)范疇的結(jié)果。實(shí)際是不是這么回事呢？只要我們承認(rèn)陰陽五行是中醫(yī)的核心，只要我們承認(rèn)藏象經(jīng)絡(luò)是中醫(yī)的核心，那么，中醫(yī)就是完完全全的、徹頭徹尾的時間（時相）醫(yī)學(xué)。而絕不是部分的時間醫(yī)學(xué)。